治学之名儒，治世之能臣
王学就是人生哲学，是唯心的理想主义的人生哲学。
王阳明认为人人心中都有个圣人，良知，存在于每个人的心中。“致良知”就是发现本心、体悟良知的过程。
上卷 之不理，天下无可成之事
徐爱录
先生的学说表面上很粗略，深入探究会发现很精深。
“亲民”兼有教化和养育的意思。
先生说：在万事万物上求至善，就是把义放在人心之外了。至善是心的本体，只要“明明德”的功夫到了“精深专一”的境界便是至善了。
道理都只在人心中，心即是理。天下没有心外的事和理。
至善只是让人心达到天理最纯粹的极限，而不是从具体事物上寻求。
认知是践行的主旨，践行是认知的功夫。认知是践行的开始，践行是认知的成果。
一定要提出认知的重要性，才能够践行正确。
笃信圣人固然是正确的，然而比不上反省探求自身深切。
人的本性是本心的主体，天理则是本性的源头，因此扩充天性的善心就是彻底发挥本性。
身体的主宰就是本心，心有所动便是意念，意念的本体就是良知，意念的表现就是格物。
“格物”就是消除心中不正之念，来达到本体至善的意思。
对常人来说，不能完全摒除私欲的障碍，所以必须用“致知”“格物”的功夫，摒除私欲，恢复天理。
广泛学习存养天理，就是为了求得至精的境界。遵守礼仪，就是为了求得天理的纯粹。
本心只有一个，没有掺杂人的私欲时叫作道心，掺杂了人的私欲、伪装叫作人心。
孔子删述“六经”，是担忧繁文缛节祸乱天下，所以精简到不能再精简。
天下之所以混乱不治，就是因为繁文华辞兴盛，而践行实事衰落。人们坚持自己的看法，以新奇观点相互争斗，以花哨俗丽博取虚誉。
讲求事件就叫史书，讲求道义就叫经书。
史书的目的是辨明善恶，将经验教训告诉世人。
徐爱跋
先生说“格物”是“诚意”的功夫，“明善”是“诚身”的功夫，“穷理”是“尽性”的功夫，“道问学”是“尊德性”的功夫，“博文”是“约礼”的功夫，“惟精”是“唯一”的功夫。
陆澄录
所谓的追逐物欲，而不是主一的功夫，主一就是将心神专注在天理上。
只要念念不忘存养天理，就是立志了。
白天求学致知觉得烦躁混乱，那就静坐。懒得看书，就要去看书。这也是对症下药。
先生说：与朋友相处，务必要谦恭相待，那么就会彼此得益。如果相互攀比，只会都贬损。
孟源有自负爱名的毛病，先生常常批评他。
后世的著述，是又将圣人所画的像模仿誊写了一遍，再擅自加以分析和增添些理解，用以炫耀才学，这样就与圣人的本意愈去愈远。
圣人的心如同明镜，只是一个“明”字，随时感应，万物能照明。学者却必须先有个“明”的功夫，学者只应怕内心不能明照，而不必担心无法穷尽事物的变化。
义理没有一定的标准，也没有穷尽的可能。
只知道在静守中修养，却没有在克己上下功夫，这样遇到事情就会不稳。人必须在事情上磨练自己，才能踏实立足，才能做到“静亦定，动亦定”。
凡是眼睛能看到，耳朵能听到，嘴巴能说出，心中能思考的，都是对人情事理的学习。眼睛不能看到，耳朵无法听到，嘴巴不能说，心中无法思考的，就是通达仁义的学问。
凡是可以用功，刻意言说的，都是人情事理的学习。通达仁义只在人情事理当中。
持守志向犹如心痛，一心都在痛苦上，怎么会有时间说闲话管闲事呢？
“唯一”是“维精”的目的，“维精”是“唯一”的功夫。
认知是践行的开始，践行是认知的成果。圣人之学只有一个功夫，认知和践行不能分成两件事。
只要病区私欲，存养天理，就是功夫。静时念念不忘弃去私欲，存养天理，动时也念念不忘弃去私欲，存养天理，不管外在是否宁静都要如此。
有私心期望，便会有所偏向，这样的话，能做这件事便未必能做那件事。
为学必须有个本源，必须从本源上用功，才会逐渐有所进步。
看得多了，也就解释得通透。必须在心体上用功，凡是不明白，不知道怎么做的，都必须在自己心中体会，这样才能想通。
自我反省体察是有事时的存心养性，存心养性是无事时的自我反省体察。
事变也是包含在人情当中，其中的要义就是“致中和”，“致中和”的关键在于独处时要恪守本分。
刚开始学习的时候心猿意马，因此应该先教他静坐，做平息思虑的功夫，时间久了，心意就会渐渐安定。还必须教他省察克制的功夫。
父亲爱儿子，自然感情极深，然而天理也有它自己中和的地方，超过了就是私心。
必须因时制宜，预先规定好一个规矩是很难的。立定一个规则法度，正是“执一”。
善念存在的时候，就是天理。
学者应到致力于根本，不然将音乐律数算得再熟也没有用，心中必须首先具备礼乐的根本才可以。
朱熹“格物”的学说，如同照镜子，只在照上下功夫，不知道镜子本身昏暗不清，怎么能照得清楚呢？
道理没有精粗，人们对道的认识有精粗之别。如同同一个房子不同的人看到不一样。
人不用功，无不自以为已经明白怎么样做学问了，以为照以前的方法就可以。却不知道私欲日积月累，就像地上的尘土，一天不扫，就有多了一层。踏实用功，就可以明白道的无穷无尽。
人需要踏实践行不断用功。如果不在克己上下功夫，整体也就是说些空话而已，终究无法看到天理，终究也不能克制私欲。
人要根据自己的天赋造就自己，才会有所作为。
与其得到一个面积大但没有源头的池塘，不如得到一个面积小但有水源的水井，这样水才能源源不断。
君王应请简为政，六卿分掌职责，天下就安定太平了。君王凡事亲力而为，六卿也都无法尽到他们的职责了。
唯有天下致诚的人，才能确立天下最大的根本。
望见了道却像没有看见，才是真正的识见。
只要时常存养本心就是在学习。过去和未来的事，思考它们又有什么益处呢？只会迷失本心而已。
天理死于，精妙细微之处必须时刻用力省察克制，方能逐渐有所发现。
格，就是正。纠正那些不正的，让它归于正道。
“知止”，就是知道至善只存在于我的心中，原本不在心外，而后确定志向。
只说“明明德”而不说“亲民”，就像道教、佛教的学说了。
至善，就是天性。天性原本没有一丝一毫的恶，所以称为至善。达到至善，就是恢复天性的本来面目而已。
墨子的兼爱没有区别，是将自己家的父子兄弟同路人一样看待，这就是去了发端。
薛侃录
学习研究，也是修养本性。不学习研究，只是修养本性的心志不真切。
分辨是非的能力，人人都有，不需要向外寻求。讲求学问也只是体会自己心中所见到的，不是到心外寻求其他的见识。
善心真切，见到善事就会贴近，有了过错即改正，这才是真切的功夫。如果只管寻求表面景象，言说功用成果，这却是助长向外寻求的毛病了，不是求学的真正功夫。
人到了纯粹天理的境界才会成为圣人，金到了足够好的成色才是纯金。
之所以是圣人，在于他们内心的纯粹天理，而不在于才力的大小。
私欲越发增长，才力越高，天理越被蒙蔽。
我们用功学习，只追求日渐减少，不追求日渐增加。
朱熹先生早年就计划要做继往开来的学问事业，一向只在考证著述上用工夫。到了晚年才后悔下颠倒了功夫。
佛教着眼于没有善恶，就一切都不管，不能治理天下。
善恶完全不在于物，只在于你的心。遵循天理就是善，动摇七届就是恶。
学习必须有个宗旨，这样下功夫才有方向。
学习如果是因为父母的要求，就会为科举所牵累。学习最怕志向不够坚定。
“为学大病在于好名。”为学最大的弊病在于追求名利。
悔悟是治病的药，然而重在改正错误。如果把悔悟的念头留在心里，那么又会因药而生病。
后世儒者只在分量上比较，因此流于功利。
后世儒者不明白圣人之问，不知道在自己心中的“良知良能”上来体会认知扩充，却去追求、认知自己不知道的，追求自己不能胜任的，一味好高骛远。
“不是不可移，只是不肯移”：不是不能改变，只是不肯改变。
“种树者比培养其根，种德者必养其心”：种树一定要培养树根，养德一定要修养内心。
“故立志贵专一”：因此立志贵在专一。
“专涵养者，日见其不足；专识见者，日见其有余。日不足者，日有余矣；日有余者，日不足矣。”：专门在涵养内心上用功的人，每天都能看到自己的不足；专门在知识见解上用功的人，每天都觉得自己懂得越来越多。每天能看见自己不足的人，就能日渐充实丰富；每天都觉得自己懂得越来越多的人，就会日渐差下去。
“人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪”：人如果不懂得在只有自己知道的地方下功夫，只在旁人都知道的时候下功夫，就是虚伪。
中卷 庸人总问行不行，圣人只问对不对
钱德洪序
先生平生甘冒天下的非难诋毁，陷入死地绝境，仍旧不忘讲学，唯恐我们这些弟子不懂得圣学大道，流于功利虚识以至于日渐与夷狄、禽兽沦于同类而不自知。
答顾东桥书
我的格物致知诚意正身的观点，就体现在学者的本心和日常做事之中，体察研究实践履行，在切实上用功。
一定要有想要行走的心，然后知道路，想要行走的心就是意，就是行走的开始。
知的真切切实之处，就是行，行的明晰精察之处，就是知，知与行的功夫，原本不可分离。
“真知即所以为行，不行不足谓之知”：真知就是能够践行，不践行就不能称为知。
现在把尽心知性知天当格物致知，使得初学的人，还没能专注他们的内心，就立刻命令他们去做圣人生知安行的事。
朱熹先生所谓的“格物”，就是在事物中穷究天理。即穷理就是在万事万物上探究所谓的定理。这是用我的心到万事万物中去求理，将心与理一分为二了。
我心中的良知，也就是所说的致知格物，是将我心中的良知在万事万物之中实现。那么万事万物都可以得到理了。实现我心中的良知，就是致知。万事万物都得到理，就是格物。这是将新与理合二为一。
“尽天下之学，无有不行而可以言学者，则学之始固已即是行矣”：天下所有的学，没有不去践行就能算是学的，从求学开始，就已经是在践行了。
后世的人不努力致良知，不在处理事物时精确体察天理，只想凭空研究这些非常的事情，把它作为待人处事的原则，以求得处事时没有过失，这也离正道太远了。
人的德行良知不是从见闻中来的。
如今学者学习圣人，对圣人能通晓的义理不去学习掌握，却念念不忘探求圣人所不知道的东西并把它们当作学问，这是迷失了成为圣人的方向。
学校里主要是培养人的品德。要根据他们的德行，因材施教，使他们的才干在学校里进一步提高。
讲霸道的人，偷偷用与先王相似的东西，借助外在的知识技能来满足自己的私欲，世人都纷纷尊崇他们，圣人之道就荒芜阻塞了。
到了今天，追求功名利禄的流毒侵蚀人们的灵活，积习成性，已有数千年。人们在知识上互相夸耀，在权势上互相倾轧，在利益上互相争夺，在技能上互相攀比，在名声上互相竞争。
答周道通书
一般来说，我们做学问最重要的就是“立志”。所谓“困忘”的毛病，也仅仅是志向还是不真实确切。一定要自己考虑调整，别人终究帮不上忙，也更没有别的办法。
自己的良知原本和圣人的一样，如果将自己的良知认识明白了，那么圣人气象不在圣人，而在我们身上。
格物是致知的功夫，知道致知就是已经知道格物。
凡是现在天下讨论非议我的，如果能从中得到好处，那也都是在与我磨砺切磋，对我来说也无非是警惕反省、增进品德的地方。
答陆原静书
良知是心的本体，也就是所谓的性善。
天理是固定静止的，动就是私欲。
凡是看古人说的话，在于用心体察从而明白其主旨。
能让人戒慎恐惧的，就是良知。
在私欲萌发之前就防范，将它克除在即将萌发的时候。
良知就是道。良知自在人心中，不管是圣贤还是普通人都是如此。如果没有物欲牵累遮蔽，单凭良知发挥运行，就都是道。
快乐只是常人拥有而并不自知，反而自己寻求许多忧闷苦难，自己在迷惘中丢失了真正的快乐。
钱德洪跋
异端典学都是一看就穿，何必要像这样一段一段地拆开解读呢？
答欧阳崇一
良知之外，没有其他的知识了。因此“致良知”是学问最关键的地方，是圣人教人的第一要义。
君子待人接物应对种种事变，该做就做，该停就停，该生就生，该死就死，斟酌考虑都是实现他们的良知，来求得自己心安理得罢了。
凡是谋求自己力所不能及的事，勉强于自己才智不能胜任的事，都不能实现良知。
存心体察别人的欺诈与虚伪，是后世猜忌阴险刻薄的人做的事。
答罗整庵少宰书
“道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。”道一定要学习后才能明白，而不是向外讲学之后在有所谓明道的事。
“格物”就是纠正心中的物欲，纠正意念中的物欲，纠正认知中的物欲。“致知”就是实现物欲的良知。
对天下共有的东西，应该说公道话，所以，话说得正确，即使和自己的见解不同，也是对自己有益。
答聂文蔚
专在“勿忘勿助”上用功的人，空荡渺茫，完全没有下手落实的地方。
一有执着和私意，认知就变得狭隘了。
训蒙大意示教读刘伯颂等
古代的教育，教的是人伦纲常。后世背诵词句的风气兴起之后，先王的教化就消亡了。现在教育儿童，应当把孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻作为唯一的功课。至于培养的具备办法，则应通过吟咏诗歌来激发他们的志趣，引导他们学习礼仪，来严肃他们的仪表，教导他们读书，以开发他们的智力。
“大抵童子之情，乐嬉游而禅拘检”：大体上，儿童的性情是喜欢游戏玩乐而害怕拘束。
“今教童子，必使其趋向鼓舞，中心喜悦，则其进自不能已”：现在教育儿童也必须顺着他们的天性，不断鼓励，使他们心中愉快，他们就会不断进步就好比春风细雨滋润花木，花木没有不萌芽的，自然一天天生长起来。
“每日工夫，先考德，次背书诵书，次习礼或作课访，次复诵书讲书，次歌诗。”：每日功课，先考察品德，其次背书读书，再次是练习礼仪或者研习课业，之后是读书讲书，再之后是唱歌吟诗。
下卷
陈九川录
“人须在事上磨练，做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。”：人一定要在具体事情上磨练，做功夫才是有益的，如果只是好静，遇到事情就慌乱，终究还是没有长进。
大凡朋友之间，应该少一些指摘批评抨击，多一些开导鼓励劝勉，才是对的。
内心明白了，书义自然能够融会贯通。如果心中不清楚，只追求书上文义的清楚，就会自行产生意见。
黄直录
圣贤不是没有建功立业的志向，但他们遵循天理，就是道。圣贤并不是以事功而闻名。
“若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。”：如果专门在容貌上用功，就会经常照顾不到内心。
佛教害怕被父子关系牵累，就逃避父子关系。
黄修易
如果恶念已经除掉，又要存善念，就是在日光之中添上一盏灯。
“上智绝少，学者无超入圣人之理。”：聪明绝顶的人非常少，为学智人没有一步登天成为圣人的道理。
学习一定要反省自己，如果只是责怪别人，只是看到别人的不对，就看不到自己的错误。
黄省曾录
“固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。”：固然事事都要如此，只是要先知道一个重点才行。
读书只要理解就够了。理解已经是落在次要的位置了，只要明白自己的心体。
“人只贵于自修。”：人贵在自我修养。
钱德洪录
佛教要绝灭抛弃事物，将新看成幻想，渐渐进入虚妄寂静，与世间似乎没有一点关系，所以不能治理天下。
凡事过分掩盖，这是恶人的常态，如果去指责他的对错，反而刺激他的恶性。
学问也要经过别人的开导点化，然而，比不上自己所省悟理解那样一通百通。
学者向孔子学习，若不在心上用功，只匆匆忙忙地学那气魄，如此，只是将功夫做颠倒了。
黄以方录
我认为“格”就是“正”，“物”就是“事”。
天下之物本无什么可格的，格物的功夫只能在自身心上做。
刚开始用了一点功夫就要说效果，如此怎能靠得住？
“人生大病，只是一傲字”：人生最大的毛病，是一个“傲”字。
“谦者众善之基，傲者众恶之魁”：谦谨是一切善的基础，傲慢是一切恶的源泉。
